Словарь алтайского и аладагского наречий

Религиозные верования алтайцев
Словарь алтайского и аладагского наречий. Религиозные верования алтайцев Наталья Старостина подарочная карта книжного магазина на 500 рублей.

Видео:Алтайский язык | как говорят алтайцыСкачать

Алтайский язык | как говорят алтайцы

Религиозные верования алтайцев.

(самоназвание — южно-алт. алтайлар, алтай-кижи; устаревшее — ойроты) — тюркский коренной народ Алтая, включающий в себя также такие этнические группы как: телеуты, теленгиты (телесы), кумандинцы и тубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай. Делятся на две этнографические группы, каждый из которых говорит на своем языке и отличается культурой и антропологией. Численность около 70 тысяч человек. Говорят на южноалтайском и североалтайском языках.

Видео:Алтайский язык. Урок № 1. АлфавитСкачать

Алтайский язык. Урок № 1. Алфавит

Этнические и этнографические группы[править | править код]

Выделяются две этнографические группы алтайцев:

  • Южные алтайцы
    (
    алтай-кижи
    , в переводе
    алтайский человек
    ) или собственно
    алтайцы
    , говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским). Проживают в бассейне реки Катуни и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков.

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было алтайские татары, оно употреблялось наряду с алтайцами.

  • Северные алтайцы
    , говорящие на северноалтайском языке. Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бии), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бии и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков. По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков.

В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары[13].

Между южными и северными алтайцами не существует очень резких различий по языку, культуре и быту, и антропологии[14].

Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском). Для северных разрабатывается тубаларский литературный язык.

Родо-племенное деление[править | править код]

Основная статья: Сёок

Генетика[править | править код]

  • РАЗЛИЧИЯ СТРУКТУРЫ ГЕНОФОНДОВ СЕВЕРНЫХ И ЮЖНЫХ АЛТАЙЦЕВ ПО ГАПЛОГРУППАМ Y-ХРОМОСОМЫ

У алтайцев выявлено 18 Y-хромосомных гаплогрупп: C3xM77, С3с, DxM15, , , , I1a, I1b, , , N2, N3a, , , , R1*, R1a1 и R1b3. Наиболее распространенной Y-хромосомной гаплогруппой у алтайцев является R1a, которая составляет около 53 % у южных алтайцев и 38 % у северных алтайцев. Наличие у алтайцев и западных и восточных евразийских гаплогрупп объясняется присутствием в генофонде алтайцев европейских и монгольских компонентов и древнего генетического субстрата[11].

Видео:Речевая археология: простой деревенский разговорСкачать

Речевая археология: простой деревенский разговор

[править] Происхождение

Тюркские племена появились на Алтае не ранее середины I тысячелетия до н. э. В середине I тысячелетия до н. э. — первых веках н. э. Алтай был местом расселения индоиранцев, основателей Пазырыкской культуры[1], хотя некоторые исследователи считают, что её представители могут иметь смешанные черты[2].

В IV—V вв. В составе Азиатского союза гуннов выделился ряд тюркских объединений, представители которых мигрировали на Алтай. В середине VI века эта территория стала частью Тюркского каганата. В более поздний период на Алтае зафиксированы тюркские племена кимаков, кипчаков, тубо

, огузов и др. Считается, что монголы сыграли свою роль в этногенезе современного алтайского народа. В результате ко второй половине II тысячелетия на Алтае насчитывалось 2 основные группы малых народов, названия которых отражали место их поселения или происхождения — северные алтайцы и южные алтайцы. Северные алтайцы — это тубалары, кумандинцы и чалканцы (лебединцы). Южные алтайцы — собственно алтайцы
алтай-кижи
, теленгиты, телеуты, тубалы и телесы[3][4]. Они отличались по самоопределению, культуре, языку и другим чертам, занимались кочевым животноводством и охотой, добычей и переработкой железа.

В XVIII веке большая часть Алтая стала активно осваиваться русскими поселенцами[5]. В то же время алтайские тюрки потеряли часть своих территорий и попали под влияние поселенцев. Начался процесс перехода к оседлому образу жизни, христианизация. Православные миссионеры одними из первых стали изучать алтайскую культуру и заложили основу единого литературного языка алтайского народа. В 1868 и 1869 годах в Казани были изданы алтайский алфавит, грамматика и словарь.

В 1922 году в составе РСФСР была создана Ойротская автономная область (с 1948 года — Горно-Алтайская автономная область, с 1992 года — Республика Алтай). В советское время стали издавать книги, появились средства массовой информации на алтайском языке. В советских переписях алтайцы были записаны как единый народ. Это способствовало внедрению идеи единства общего алтайского народа. Однако среди алтайцев разделение на отдельные этнические общины продолжает существовать и по сей день, а отождествление себя с алтайцами происходит в случае оппозиции «русский» (новичок) — «алтайский» (коренной). В российской переписи 2002 года теленгиты, тубалы и чалканы были отделены от остальной части алтайцев и зарегистрированы как отдельные народы. В результате число алтайцев в России формально уменьшилось (с 69 409 человек в 1989 году до 67 239 человек в 2002 году). В переписи 2010 года различные этнические группы алтайских тюрок уже были зарегистрированы как часть одной алтайской этнической группы.

Видео:История Алтая за 10 минутСкачать

История Алтая за 10 минут

Численность[править | править код]

Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:

алтайцыРеспубликаДоля
Улаганский МРАлтай77,1
Онгудайский МРАлтай76,1
Усть-Канский МРАлтай69,9
Шебалинский МРАлтай45,3
Кош-Агачский МРАлтай40,6
Чемальский МРАлтай27,8
Усть-Коксинский МРАлтай22,5
Горно-Алтайский ГОАлтай22,3
Турочакский МРАлтай19,3
Чойский МРАлтай8,6
Майминский МРАлтай6,9

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.

Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.

На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[6], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).

Видео:Алтайский - древний общий язык всех народов Сибири?Скачать

Алтайский - древний общий язык всех народов Сибири?

Численность

Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:

алтайцыРеспубликаДоля
Улаганский МРАлтай77,1
Онгудайский МРАлтай76,1
Усть-Канский МРАлтай69,9
Шебалинский МРАлтай45,3
Кош-Агачский МРАлтай40,6
Чемальский МРАлтай27,8
Усть-Коксинский МРАлтай22,5
Горно-Алтайский ГОАлтай22,3
Турочакский МРАлтай19,3
Чойский МРАлтай8,6
Майминский МРАлтай6,9

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.

Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.

На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[6], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).

Видео:Оригинал. Языки России. Алтайский.Скачать

Оригинал. Языки России. Алтайский.

Традиционная одежда[править | править код]

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

Мужчина в традиционной одежде Женщина в традиционной одежде
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась материалом и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Видео:Алтайский народ: традиции и обычаиСкачать

Алтайский народ: традиции и обычаи

Традиционная одежда

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

Словарь алтайского и аладагского наречий
Мужчина в традиционной одежде

Словарь алтайского и аладагского наречий
Женщина в традиционной одежде
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась материалом, и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Видео:Республика Алтай, знакомство со столицейСкачать

Республика Алтай, знакомство со столицей

Традиционные поселения и жилища[править | править код]

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

Берестяная юрта
Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.

Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Видео:Как звучит алтайский языкСкачать

Как звучит алтайский язык

Пища[править | править код]

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.

Видео:Значение алтайского языкаСкачать

Значение алтайского языка

Социальная организация[править | править код]

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Шаманка с бубном

Видео:Толковый словарь великорусского наречія русского языкаСкачать

Толковый словарь великорусского наречія русского языка

Социальная организация

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Словарь алтайского и аладагского наречий
Шаманка с бубном

Видео:Алтайский язык. Урок № 2. Приветствие.Скачать

Алтайский язык. Урок № 2. Приветствие.

Духовная культура и традиционные верования[править | править код]

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.

Однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву берёзе. Значительное место в верованиях алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи). Хозяева воды (суг ээзи), как правило, безобидны, но те, кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает. Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или девушки, покровительствует охоте. Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей. Дух горы (таг ээзи) также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить. Существует представление о том, что духи-хозяева любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай). Обычай брать в охотничью артель искусного сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени. Духи-хозяева, являющиеся в образе молодых прекрасных женщин, нередко брали охотников себе в мужья. Пока дух-хозяйка жила с охотником, он добывал много зверя. Если же, вернувшись домой, он рассказывал кому-либо о встрече с духом, вся добыча пропадала. Злые духи алмысы и шулмусы опасны и вредоносны. Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, отнимая у них удачу. Когда алмыска принимала свой настоящий облик, её можно было застрелить из ружья. Алмысы в мужском обличье соблазняли женщин и сводили их с ума. Особый пласт верований составляют представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и неживые предметы. Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья.

На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.

У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья. Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле[15].

В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — будда), разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма. По данным опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %, православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 %.

Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.[16]

📸 Видео

Знай наших! О словаре Даля и современном русском языкеСкачать

Знай наших! О словаре Даля и современном русском языке

Люди угадывают значения слов из «Словаря говоров старожилов Байкальской Сибири» #словарь #диалектыСкачать

Люди угадывают значения слов из «Словаря говоров старожилов Байкальской Сибири» #словарь #диалекты

Вышел в свет алтайско-русский словарьСкачать

Вышел в свет алтайско-русский словарь

Алтайский язык. Урок № 7. Цифры.Скачать

Алтайский язык. Урок № 7. Цифры.

Словарь В И ДаляСкачать

Словарь В И Даля

Настоящий Алтай! Коренное население, традиции, культура. Сохраним Алтай!Скачать

Настоящий Алтай! Коренное население, традиции, культура. Сохраним Алтай!

Кумандинцы, почему их называют лебединый народСкачать

Кумандинцы, почему их называют лебединый народ
Поделиться или сохранить к себе:
История русского языка 📕